Духовные писатели о Царстве Божием и царстве душевно-материальном

В конце XIX и в начале XX века многие духовные писатели России обратили внимание на обострение общественных отношений в стране и упадка веры и нравственности среди высших и образованных слоёв населения. Это общественное явление вызвало появление литературных произведений на духовно-нравственные и религиозные темы ряда русских писателей: Ф. М. Достоевского, И. М. Концевича, Н. О. Лосского, В. И. Несмелова, С. А. Нилуса, Е. Поселянина, Л. А. Тихомирова, архим. Серафима (Чичагова), еп. Феофана Затворника и многих других.

Ниже приведены высказывания некоторых из них о том, что мешает человеку в достижении Царства Божия, важному вопросу для каждого православно верующего.

Несмелов В. И.: «Христос объявил иудеям, что Царство Божие посреди их (Лк.17:21), ибо весь Божий мир есть Божие Царство. Ибо небо – Престол Бога, а земля – подножие ног Его (Мф.5:34-35), и вся жизнь на земле есть проявление Божией благости и премудрости. Это значит, что люди на самом деле сейчас живут в Божием Царстве. Если же никому из людей этого не думается, то это лишь потому, что люди сами разрушают правду мира, как Божия Царства, явной неправдой своей жизни в мире. Но с этой неправдой жизни человек не может сделаться членом Божия Царства» (Наука о человеке. – Репринт. изд. – СПб., 2000).

Митрополит Филарет (Дроздов): «Да удаляем от себя всё, что противно духу Царствия Божия, который есть дух истины и правды, веры и верности, непорочности и чистоты, благости и милосердия, смирения и послушания, единодушия и любви» (Избранные труды, письма, воспоминания. – М., 2003).

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл: «Царство Божие, которое есть торжество жизни, правды, мира, любви, радости создаётся силой Господней в ответ на нашу веру. Это Царство и есть то, что человек сознательно или бессознательно воспринимает как цель своего бытия, как высшее счастье. Вера даёт людям возможность достигать этой цели уже здесь, на земле» (Патриарший календарь. – М., 2019).

Лосский Н. О.: «В нашем душевно-материальном царстве (царстве вражды) господствуют условия, при которых всякое существо, следуя в большей или меньшей степени своему себялюбию, замыкается в сравнительно ограниченной сфере бытия, оставаясь равнодушным ко всему остальному. Эта ограниченность любви и интересов необходимо ведёт к ограниченности сил деятеля. Поэтому душевно-материальный деятель неспособен к всеобъемлющей целостной разумной интуиции [ви́дению], дающей абсолютную полноту Истины. Сообразно своим ограниченным интересам и чувствам он делает более или менее скудную выборку из совокупности мирового бытия и лишь эту выборку подвергает сознанию и опознанию. В этом царстве свобода действий в высшей степени ограничена; вряд ли можно найти хотя бы одно хотение, которое нам удалось бы осуществить вовне в том виде и в той мере, как это нам желательно.

Весь пониженный тип нашего бытия – правоверное и целительное наказание за отпадение от правды Божией, поэтому на известной ступени углубления религиозного постижения мира всякая наша немощь и всякое несовершенство, не только нравственное, но и умственное, познаётся как состояние противоречащее должному и обусловленное нашей греховностью.

На фоне обыденной жизни каждое новое содержание её, например, чувственное наслаждение животной телесностью, кажущееся небесно прекрасным, и жажда удовлетворения их приобретает характер всепоглощающей страсти, препятствующей дальнейшему расширению бытия, пока, наконец, благодетельная бренность всего этого низшего царства бытия, болезни, старение и тому подобное не откроют деятелю глаза на другие стороны жизни» (Избранное. – М., 1991).

Лосский Н. О.: «Мы, члены царства вражды, любим себя больше, чем Бога и ближнего; деятели нашего царства бытия сплошь и рядом предпочитают относительные ценности абсолютным; поэтому среди нас невозможно полное единодушие, неосуществимо соборное творчество. Каждый деятель нашего царства принуждён ограничиваться лишь той жизнью, которая создаётся его единоличным творчеством и сочетанием его сил с силами деятелей, вступившими с ним в союз; и это умалённое творчество ещё более ослабляется многочисленными препятствиями от противодействия других деятелей. Психо-материальное царство бытия состоит из деятелей, которые стремятся к полноте жизни, но желают достигнуть её в себе и для себя, предпочитая себя другим личностям. Такие личности в своём поведении не идут по пути, указанному Иисусом Христом: люби Бога и ближнего, как себя. Себялюбие обособляет от Бога, поскольку деятель ставит цели, несовместимые с волей Бога. Себялюбие также обособляет деятеля от других существ мира, поскольку деятель равнодушен к ним или даже вступает во враждебное противоборство к ним» (Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция. – М., 1995).

Иеросхимонах Селафиил (Шадрин), клирик Свято-Успенского кафедрального собора Трифонова монастыря