Об отношении Православной Церкви к мирской культуре
В. И. Несмелов в своей книге пишет: «Культурная жизнь неизбежно увеличивает и без того уже огромное число разных существенных потребностей человека, а потому в результате его культурной деятельности неизбежно получается огромное расширение круга условий, в которых человек необходимо зависит от внешнего мира и от невозможности овладеть которыми он неизбежно страдает в мире.
В развитии культурной жизни развивается собственно не человек, а жизнь человека, не в характере её интересов и целей, а лишь в количестве и содержании этих интересов и целей.
Современный культурный человек не становится выше дикаря только на том основании, что он имеет такие необходимые потребности и может создавать себе такие идеалы жизни, о возможности которых даже и не подозревает наивный дикарь. Культура даёт человеку лишь то одно, чем он может пользоваться в жизни, а чем сам он может делаться и быть – это культурным развитием жизни нисколько не определяется.
Цивилизация охватывает собой одни только внешние отношения людей и развивается только в упорядочении этих одних отношений. Цивилизация не изменяет человека, а только ограничивает проявление животных склонностей и желаний в его отношении к другим людям, да в условиях цивилизации существуют некоторые общие обязанности для каждого отдельного человека в отношении других людей.» (Наука о человеке: в 2-х. т. – Репр. изд. – СПб, 2000).
А. И. Яковлев: «Святой праведный Иоанн Кронштадский не отрицал важности культуры, но призывал понять её истинное значение: «Нет сомнения, что в светской письменности и печати есть весьма много полезных знаний, нужных и необходимых в общежитии и гражданственности, но вместе с тем в ней много излишнего и вредного для веры и нравственности христианской.
«Надо открыто признать, но и до конца осмыслить самый факт, что в Европе (включая Россию), существует не одна, а две культуры. Есть культура, которая хочет быть христианской, хочет быть верной Христу и видеть всё в свете христианством, но есть и культура, выросшая вне Церкви и чуждая ей, вовсе не ищущая того, чтобы глядеть на мир в свете Христовом» (В. В. Зеньковский. Основы христианской философии).
Атеистический гуманизм способствует созданию царства культуры, автономного по отношению к христианской системе ценностей и притязает на учительство взамен Церкви.
В этой нецерковной культуре человек – мера всех вещей, вселенная абсурдна, жизнь бессмысленна, абсолютных ценностей нет, а искусство и литература – всего лишь форма самовыражения внутреннего мира автора, свободного от всех канонов и правил» (Очерки истории русской культуры XIX века. – М., 2010).
Патриарх Московский и всея Руси Кирилл: «Массовая информация – характерная и яркая черта современной цивилизации. Этот феномен с одной стороны может объединить людей из разных уголков планеты, с другой – разъединить и разобщить даже тех, кто находится друг от друга на расстоянии вытянутой руки.
Средства массовой информации, культура развлечений стараются приучить человека к мысли, что нет разницы между добром и злом.
Само существование цивилизации основано на ложном принципе жизни. Человеческие потребности искусственно взращиваются и стимулируются, номенклатура товаров неизменно расширяется, планка нормы потребления поднимается теми, кто зарабатывает на этом деньги. Главная цель в этом самовозобновляющемся цикле удовлетворения и умножения потребностей – заставить человека с головой и душой погрузиться в материальный мир, окончательно превратить человека разумного в человека потребляющего.
На разжигание в человеке похоти потребления работает повседневно реклама, мода, массовая культура, средства информации. Их усилиями формируется и поддерживается философия жизни потребляющего общества, где законом является то, что новое лучше прежнего уже только потому, что оно новое. При этом человек не отдаёт себе отчёта в том, что сам он становится объектом потребления со стороны тех, кто планирует, производит, рекламирует и реализует всё увеличивающийся избыток товаров и услуг.
То, что предлагается нам через СМИ, Интернет, через прочие инструменты воздействия на сознание человека, часто является вражеским. Мы впускаем врага в свой дом. Мы начинаем говорить чужими словами, мыслить чужими мыслями, поклоняться чужим идолам, которые чаще всего являются идеалами языческими, увлекающими человека как личность… на путь погибели.
Так называемая современная культура, которую я бы назвал антикультурой, навязывает идеи, которые идут в разрез с нравственным чувством человека, навязывают такую практику межличностных отношений, которые разрушают саму способность любить друг друга.
Сегодня грех демонстрируется самым притягательным способом через кинематограф, через театр, через иные формы искусства. Искусство, которое призвано культивировать человеческую личность, обогащать её, поднимать её к небу, становится гирей, которая не даёт человеку взлететь. Конечно, я имею ввиду не всё искусство, но то, которое в последние годы заявляет о своей особой роли и своём праве нести народу искушение и грех, сбивая людей с толку. К сожалению, значительная часть нашей интеллигенции повторяет губительную ошибку своих шественников, доведших страну до гибельных революционных событий.
Культура – это один из способов возделывания человеческого разума, человеческих чувств, человеческой воли. Сейчас некоторые настаивают на том, что человек, называющий себя художником, может делать всё, что захочет, и никто не в праве его останавливать. Возможно, так и есть, но при одном условии: если художник действительно культивирует почву души, если он делает её способной к произрастанию добрых плодов.
Подлинная культура никогда не раскрепощает голос плоти настолько, чтобы он господствовал над человеком. А то, что мы видим сейчас, направлено на то, чтобы человек слушался не голоса своего разума, но голоса плоти, жил по плотской мудрости» (Патриарший календарь. – М.: Изд. МП РПЦ, с 2016 по 2019 гг.).
Обмирщённая культура, отделившаяся от религии, стала независимой от Церкви. Христианин из раба Божия превратился в раба культуры: книги, журналы, газеты, концерты, театральные постановки, выставки, занятие спортом, спортивные зрелища, поездки за границу. У невоцерковлённых людей есть любимые поэты, писатели, художники, композиторы, актёры, певцы, журналисты, телепередачи, нет только любви ко Христу и ближнему и времени на духовное делание: посещение церковных служб, чтение Библии и духовной литературы, молитву, церковное покаяние. Расплатой являются томление духа, страхи о близких, о собственном будущем. Затем с ними происходит то, чего они не ожидали; тогда они бегут в церковь и спрашивают у священника: «за что?» и «как с этим несчастьем жить?» А развлечения были нужны для того, чтобы не пропало желание жить.
Пренебрежение христианскими ценностями приводит к крайнему упрощению культуры общения и приветствия людей друг другом. Самолюбие приводит к неуважению собеседника или встречного. Гордыня пропорциональна уровню полученного образования.
Для Церкви отрадно, что существуют православные гимназии и детско-юношеские библиотеки, а для взрослых – библиотеки православной литературы; но прискорбно, что в школах не преподаётся Закон Божий и церковно-славянский язык.
Больше всего прискорбно то, что в православной стране, какой является Россия, родители не воспитывают детей в почитании Бога и их самих, всех старших, школьных учителей, в любви к своим братьям и сёстрам.
Для воспитания детей и юношества было бы полезно слушание или занятие классической музыкой, которая способствует развитию добрых чувств не только у детей, но и у взрослых.
***
Преп. Паисий Святогорец: «Технические средства продолжают развиваться. Они развиваются быстрее, чем человеческий ум, потому что в их развитии помогает дьявол. Смотря телевизор, дети тупеют, теряют способность мыслить.
Комфорт – вот что приносит людям болезни и страдания. Удобства отупили людей. Множество удобств, становясь чрезмерными, делают человека никуда не годным. Человек превращается в бездельника. Чем больше людей удаляются от естественной, простой жизни и преуспевают в роскоши, тем более увеличивается и человеческая тревога в их душах.
Большинство удобств влечёт за собой неудобства. Люди заменили свою жизнь множеством удобств и сделали её трудной. Даже одно удобство рождает много проблем. От многих забот и попечений человек забывает Бога» (Слова. Т. 1. С болью и любовью о современном человеке. – М.: Святая Гора, 2005).
Телевидение имеет огромную притягательную силу для любопытных и праздных людей. Одна часть его программ повышает культурный их уровень, другая – не только отвлекает от Бога, но развивает низменные стремления в человеке – воровать, убивать, мошенничать, предавать ради обретения богатства, славы, власти, потакает стремлению к роскоши, разврату, уважение к сильному и презрение к слабому. Смотрящие его передачи могут не вставать из-за стола с яствами, развлекаться, кричать и топать ногами во время показа спортивных соревнований. Телевидение держит таких людей как бычка на верёвочке, даёт жвачку, содержащуюся в телесериалах – только глотай, тем самым снижается умственный уровень его приверженцев.
***
Н. В. Гоголь: «Назначение искусства – служить незримой ступенью к христианству. Литература должна выполнять ту же задачу, что и сочинения духовных писателей. В этом – единственное оправдание искусства. Искусство должно выставить нам на вид все доблестные народные наши свойства… искусство должно выставить нам все дурные наши народные черты таким образом, чтобы следы их каждый из нас отыскал прежде всего в себе самом и подумал бы о том, как прежде всего с самого себя сбросить всё, омрачающее благородство природы нашей» (Н. В. Гоголь и православие: сборник статей. Сост. В. А. Алексеев. – М., 2004).
Н. О. Лосский: «Искусство в своих подлинных, высших достижениях ставит перед нашим умственным взором смысл мира в конкретном, чувственном, осуществлённом выражении его…
Высшая функция искусства заключается в том, что изображённый им мировой смысл посредством своей красоты мощно влияет на человека в его целости, во всех его функциях: он воспитывает волю и чувства человека, даёт уму знание, открывая истину в объективном смысле, и доставляет нам всестороннее удовлетворение, то есть минуты счастья в земной жизни.
Мировой смысл открывается человеку через усмотрение, переживание или хотя бы намёки на связь мира с Богом. Подлинное искусство может существовать лишь на основе сознательной и подсознательной связи с религией.
В. Вейдле объясняет причину умирания искусства, упадка вымысла, разложение формы и содержания, опустошением души человека и замкнутости его в своём изолированном я. Причину этого упадка он находит в ослаблении религиозности, утрату веры в чудесное, сверхземное, в распространении миропонимания, опирающегося только на математическое естествознание, в механизации и технизации» (Мир как осуществление красоты. – М. 1998).
Западное изобразительное искусство, перенявшего формы языческого искусства Древней Греции, воспевающего красоту обнажённого человеческого тела, чуждо восприятию православного христианина, развращающе действует на молодое поколение и является соблазном ко греху для одиноких мужчин и подростков. То же можно сказать и о натурализме в литературе и кинематографии.
Красота произведений изобразительного искусства эпохи «Возрождения» не есть красота души, но есть красота плоти.
Иеросхимонах Селафиил (Шадрин), клирик Свято-Успенского кафедрального собора Трифонова монастыря