Святые отцы и духовные писатели о Богопознании

Непознаваемость Бога не только не является отказом от Богопознания, но, напротив, делается подлинным началом его.

К таким реальностям относятся и догматы Церкви. И задача здесь состоит в изменении нашего ума для того для того, чтобы мы могли прийти к созерцанию реальности открывающего Себя Бога, чтобы мы могли подняться к Богу и соединиться с Ним в большей или меньшей мере.

Необходимо различение Бога в сущности, неприступной, непознаваемой, несообщаемой, и энергией, или Божественных действий, сил, неотделимых от сущности, в которых Бог действует вовне, Себя проявляя, сообщая, отдавая.

Можно сказать, что энергии раскрывают нам некий образ бытия Пресвятой Троицы вовне Своей неприступной сущности.

Богопознание – это и есть цель существования Церкви, в которой мы познаём Бога тем, что очищаем себя для Него, в который мы соединяемся с Богом в святом Таинстве Евхаристии. Познать Бога – это значит пропитаться Его энергиями, сделаться прежде всего доступными для них, вместить в себя их свет, стать для них «обителью».

Преп. Макарий Великий: «Бог истинно познаётся только достойной и угодной Ему душой».

Святитель Григорий Богослов: «Любовь доставляет ви́дение. Такой путь к истине лучше уважаемого многими умственного познания».

Святитель Василий Великий: «Познаётся Бог через слышание заповедей Его и исполнение их».

Прп. Иоанн Кассиан Римлянин: «Только те чистыми очами созерцают Его Божество, которые, отрешившись от низких, земных дел и помыслов, восходят с Ним на высокую гору уединения, на которой не слышно шума всех земных помыслов и смятений, которая удалена от всех пороков, возвышена чистой верой и превосходством добродетелей. Господь открывает славу лица Своего и образ Его светлости тем, которые достойны видения Его чистым взором души».

Авва Исаак Сирин: «…Чем более дух возносится к чистоте, тем возвышеннее он будет созерцать Бога. И удивление будет возрастать в нём скорее, чем раскрываться способность высказываться или говорить о Боге. Потому что не испытавший не может постичь умом эту радость, а испытавший не в состоянии выразить её словом».

Преп. Симеон Новый Богослов: «Никак не могут творения понять Творца, кроме того только, насколько захочет Сам Творец, Который как даёт всякому человеку дыхание и жизнь, и душу, и ум, и слово, так человеколюбиво и дарует и познание о Себе, чтобы человек, знал Его настолько, насколько Он позволит.

Всякий, считающий себя мудрым, потому что он прошёл науки и сведущ во внешних познаниях, никогда не будет удостоин проникновения в тайны Божии и не увидит их, если прежде не смирится и не почувствует себя безумным, вместе с самомнением отвергая и приобретённую учёность. Ибо кто так поступает и с непоколебимой верой следует людям мудрым в Божественном познании, тот вместе с ними входит в обители Бога Живого. И наставляемый и просвещаемый Духом Святым, он видит и познаёт то, чего никто из других людей видеть и познать не может. Так становится он наученным Богом.

Иного способа к тому, чтобы Бог открывался в ком-либо, не может быть, кроме точного исполнения заповедей Его, если он будет хранить их, соблюдать и исполнять со всем усердием и ревностью. Живущие таким образом не остаются вдали от Царствия Божиего. По мере ревности и усердия в исполнении заповедей приемлют они Божественное созерцание, как воздаяние, большее или меньшее. Где глубокое смирение, там обильные слёзы. А где слёзы, там и посещение Святого Духа. Когда же придёт благодать Духа, в том, кто попадает под действие Его, является всякая чистота и святость – тогда он увидит Бога и Бог взирает на него». (Настольная книга священнослужителя. Т. 5. – М., 2008).

Концевич И. М.: «Богопознание есть глубокое, таинственное единение с Богом не только духа человека, но и всей его личности и цельности. Глубина познания, овладения реальностью, той истиной, которая в ней сокрыта, совершается не одним умственным познанием, но его осуществлением во внутреннем средоточии человека». (Оптина пустынь и её время. Репр. изд. – Сергиев Посад, Свято-Троиц. Сергиева Лавра, 1995).

Лосский В. Н.: «Лествица» положительного богословия… есть ряд ступеней, служащих опорой созерцанию – это образы или идеи, способствующие тому, чтобы направить, преобразовать нас к созерцанию того, что превосходит всякое разумение.

Тогда только мы можем созерцать саму Божественную красоту, видеть Бога постольку, поскольку Он становится видимым в творении.

Каждый получает свою часть в опытном познании тайны христианства, которым живёт Церковь. Такое созерцание «сокровенных сокровищ» Божественной Премудрости может происходить различным образом. Будет ли это возвышение ума к Богу от созерцания тварного, отражающее Его величие, или размышление над Священным Писанием, в котором Сам Бог – под словесным выражением Откровения остаётся сокрытым как бы за стеной (св. Григорий Нисский), или проникновением в Божественные тайны через догматы Церкви или её литургическую жизнь, или, наконец, путём экстаза. Непознаваемость не означает отказа от Богопознания. Тем не менее, это познание всегда будет путём, основная цель которого – не знание, но единение, обожение. Это богословие созерцательное, возвышающее ум к реальностям «умопревосходящим». (Очерк мистического богословия Восточной Церкви. – М., 1991).

Иеросхимонах Селафиил (Шадрин), клирик Свято-Успенского кафедрального собора Трифонова монастыря